Всичко за Ошо и неговата философия, цитати и мисли. Какво казва Ошо за любовта. Какво представлява известното дзен таро на Ошо и още много неща, които трябва да знаете за гуруто, ако искате да се чувствате осведомени.
Гуру Раджни́ш Ча́ндра Мо́хан Джаин, известен като Ошо (1931-1990 г.), получава убежище от американското правителство след като избягва от родната си Индия през 1981 г. В Щатите той е закупил земя с площ 100 кв. мили в централен Орегон. Там се събират облечените в червено негови почитатели и последователи, пристигащи от цял свят. Неговата удивителна титла означава „най-висш духовен водач“, „господар на Вселената“, „почетен сър“ и „цар“.
Възгледите на Ошо – за и против
Карла Матришиана е журналист и автор на книгата „Боговете на новата епоха“. Родена и израснала в Индия, тя се преселва в Лондон през 1973 г., където става един от най-големите специалисти по въпросите на новите религиозни движения.
„По време на най-големите празници в Орегон Ошо излизаше с един от своите ролс-ройси два-три пъти дневно и буквално беше боготворен от хилядите си западни поклонници. Толкова е тъжно да видиш сляпото им обожание към един обикновен човек, който се беше обявил за Бог, както и тяхното подчинение на духовните правила – като например да носиш негова снимка на врата си или да носиш специални червени дрехи, или да си смениш името с индийско“ – разказва журналистката.
Говорителката и най-близка помощничка на Ошо – Шийла Сивърман, се опитва да обясни привлекателната сила и магнетизма на своя учител така:
„Това е нещо… Това е… Просто нямам думи!“ – отказва се Шийла.
„Това е като любовна връзка между учител и ученик. Нещо става в сърцето ти, когато видиш своя учител“ – обяснява един от почитателите на гуруто.
В автопарка на Ошо има над 40 ролс-ройса.
„Защо не ролс-ройси? Защо да има по-малко? Това е капиталистическа страна и всичко, което произвежда или помага на капитализма, защо да не го има? Ако някой ме пита: „Защо има ролс-ройси?“, аз му отговарям: „Вие сте комунист!“ – коментира Шийла Сивърман.
„Лицемерието на гуруто е дяволско. Критикувайки материализма и комерсиалността на запада и убеждавайки своите последователи, че не материализмът ще ги изкачи нагоре по духовната стълбица, тези богове на новата епоха се смеят през целия път до банката“ – твърди журналистката Матришиана.


Почитателите на Ошо купуват имение в Орегон през 1981 г.
„Имам доказателства, че организацията на Ошо прави голяма част от доходите си от незаконна търговия с наркотици в тази страна. Неговите последователи бяха насърчавани да пренасят наркотици от Индия в САЩ и Европа и от тези пари те можеха да плащат своите семинари“ – разказват хора, членували в организацията на Ошо.
„Хората бяха насърчавани да се шпионират един друг, когато не бяха напълно предани на учителя. Хората бяха насърчавани да се лъжат един друг, писмата им се цензурират. Друга опасност, която можете да видите в източното мислене, е синкретизмът и неспособността да правиш разлика между редно и нередно“ – твърди д-р Оз Гинес от Англия.
„Цялата философия на хиндуизма е много относителна. Няма абсолютни морални стандарти, според които да се действа. Чувството за редно и нередно се променя в зависимост от твоето ниво на съзнание“ – твърди д-р Гинес.
Сали Белфридж е бивша членка на комуната на Ошо в Индия. Описала е своето разочарование в книгата си „Цветята на празнотата“.
„Чувствах се повече и все повече привлечена от тази негова празнота… Невъзможно е да се опише… Беше нещо повече от каризма, нещо повече от аура. Аз наистина вярвах, че той има нещо, което аз нямам. Той сякаш беше на „самолет“, а аз не“ – обяснява Сали.
„Те те подтикват към пълно учение, а също и към безмозъчно подчинение и хваление, защото те са богове, те не са хора. И ти трябва да следваш тези богове, не трябва да разсъждаваш с ума си и да задаваш въпроси“ – споделя друг бивш последовател на гуруто – Франц Хаак.


Ошо защитава скандални сексуални практики
„Открих с изумление и ужас готовността да хората да им се предадат, да се откажат от своята индивидуалност. Хората обичат да предават тази тежка свобода, която иначе трябва да носят, с всички решения и усилия, които тя касае. Свободата на Изток е свобода от индивидуалността. Това е „отвлечена“ свобода и в нея няма място за човека. В доста от източните разбирания това е като мъгла, която те обгръща. Или се описва като прегръдка, която задушава каквито и да били различия.
Открих, че загубих своята идентичност по някакъв начин. Той (Ошо) нямаше идентичност. Той беше проводник към безкрая. А аз по някакъв начин приемах от него нещо много странно или изключително. Това е част от света на илюзията – цели да се дистанцираш и да се отделиш от него. Ето защо не се гледа с добро око на социалната помощ или състраданието. Напротив – ако си играеш с тези неща, много често се бъркаш опасно в кармата“ – разказва Сали Белфридж.
„Те вярват, че когато човек, страда, това е резултат на лоша карма – направил се нещо лошо в миналото, в този, или в предишния си живот, и сега го изкупваш със страдание. Така че имаме много малко състрадание“ – разкрива д-р Гинес.
„Бяхме учени да не забелязваме ужасната, непоносима бедност и страдание в Индия. Просяци, тълпящи се денонощно пред вратите на ашрама… Деца, умиращи от глад, заобиколени от нещо, което има претенциите за религиозно общество. Това беше отвратително за мен, но другите не го забелязваха. Повечето от тях не се смущаваха от това“ – разказва бившата последователка на Ошо Сали Белфридж.
„Животът е страдание. Не можеш да избягаш от страданието, без да избягаш от живота. Страхувайки се от страданието, вътре в страданието, това е напълно неразбираемо за един хинду. Но можеш да медитираш, измъквайки се далеч от страданието“ – твърди д-р Гинес.
„Ние считаме, че причината за страданието е вътре в нас. И за да помогнем на хората да изпитат вътрешен мир, ние преподаваме медитация“ – твърди сподвижничка на учението на Ошо.
„Те се опитват да избягат от страданието, като осакатяват своите емоции и чувства на състрадание чрез медитация. Според гуруто „Гладният човек може да стане щастлив гладен човек, практикувайки медитация.
Много от техните ужасни дейности са принципно враждебни на хиндуизма. Когато се открият в хиндуизма, се оказва, че са повлияни от християнската доктрина. Някакъв вид имитация на християнските мисионерски дейности.
Различията между източния светоглед и християнския светоглед дава следната история, която съм чувал за дзен поета Исо от 17-и век. Той изгубил всичките си 5 деца, а след това и жена си, които много обичал. И всеки път, когато някой от тях умирал, той отивал при дзен учителя и питал: „Как мога да преодолея това?“. А учителят отговарял: „Винаги помни – светът е роса. Идва изгревът, росата изчезва – недей да губиш надежда, недей да обръщаш внимание, идва сутринта. Исо се прибрал вкъщи и написал най-известната си поема Тристишието звучи така:
„Светът е роса.
Светът е роса.
И все пак, и все пак…“
“ – твърди журналистката Матришиана.
Динамичната медитация на Ошо
Ошо е един от най-спорните индийски гурута. До голяма степен, защото той потвърждава долни сексуални практики като необходимо условие за спасение. Неговият вид йога, наречен „динамична медитация“ е комбинация на новата епоха от хиндуизъм и психични терапии. Има упражнение, което включва енергично дишане и хипер вентилация и е предназначено да събуди „змийската сила“, наречена Кундалини, която според гуру лежи навита на кълбо в основата на гръбначния стълб. Следващата фаза е да ревеш с пълно гърло на инат като малко дете. До момента, в който стигнеш до третата фаза, когато скачаш и викаш: „кой“. Тук умът се отделя от тялото, което само подскача. Следва спокойната фаза на „динамичната медитация“. Някой извиква „стоп“ и всички притихват. Според практикуващите следва сливането на съзнанието с Вселената.


Беседите на Ошо са събрани в десетки книги
Цитати на Ошо за медитацията
„Първото нещо, което трябва да се знае, е – какво е медитация? Всичко останало следва от това. Аз не мога да ви кажа, че трябва да правите медитация. Мога само да ви обясня какво представлява тя. Ако ме разберете, вие ще бъдете в медитация – тогава няма нужда от „трябва“. Ако не ме разберете, вие няма да бъдете в медитация.
Медитацията не е концентрация. Тя е състояние на не-ума. Медитацията е състояние на чисто създание без всякакво съдържание. Обикновено съзнанието ви е пълно с боклук, точно като огледало покрито с прах.
Умът е постоянен трафик – движат се мисли, желания, преминават спомени, амбиции… Това е постоянен трафик ден след ден. Дори когато сте заспали, умът функционира. Точно това е сънуването – той още мисли, още се тревожи и гори от нетърпение. Той се подготвя за следващия ден. Продължава една подготовка като подземно течение. Това е състояние на не-медитация. Точно обратното на медитацията.
Когато няма трафик и мисленето е спряло, никаква мисъл не се движи, никакво желание не се възбужда, вие сте напълно мълчаливи – тази тишина е медитация.
И в тази тишина може да се познае истината и по никакъв друг начин. Медитацията е състояние на не-ума“.
„Не се привързвайте към никакви установености. Животът е установен – в самата си природа е такъв. А интелигентният човек остава завинаги неустановен. Самата готовност да останеш в неустановеност е смелост, упование“ – твърди Ошо.
„Медитацията не е нещо трудно. Да наблюдаваш ума обаче не е лесна работа. Защото толкова много боклук е задръстил ума, че ако можеше да го видиш, щеше да полудееш. Това е един филм, който има начало, но няма край. Можеш да наблюдаваш ден след ден, година след година… Умът винаги ще е готов да ти даде нови образи и нови мечти. Затова се принудих да създам динамичната медитация, която води до катарзис“ – споделя Ошо.


Ошо твърди, че любовта е невидима като душата
Ошо за любовта като храна
Животът такъв, какъвто е, аз го разделям на три части – закуска обяд и вечеря. Детството е закуската. И ако се е случило така, че тази сутрин не си закусвал, ще си твърде гладен, прекалено гладен по обед. А ако пропуснеш и обяда, вечерта, разбира се, ще си полудял от глад. Любовта е храна и затова резделя живота на три – закуска, обяд и вечеря. Любовта е храна – храна за душата. Когато детето засуче от майчината гръд за първи път, то приема две неща, не само мляко. Млякото влиза в тялото му, а любовта в душата.
Любовта е невидима така, както е невидима душата. Млякото и видимо така, както е видимо тялото. Ако имаше очи да видиш, би видял две неща да се вливат от майчината гръд в съществото на детето. Млякото е просто видимата част на любовта. Любовта е невидимата част от млякото – топлината, състраданието, благословията.
Ако детето е пропуснало закуската си, когато стане младеж, ще има твърде голяма нужда от любов – а това създава неприятности. После ще е твърде нетърпелив да получи любов – това води да проблеми. А също и ужасно ще бърза в самата любов. А това носи неприятности, защото любовта израства много бавно, тя има нужда от търпение. И колкото повече бързаш в любовта, по-голяма е вероятността да я пропуснеш.
Наблюдавал ли си себе си и другите?
Хората, които имат особено голяма нужда от любов, винаги страдат, защото постоянно усещат, че никой няма да я удовлетвори. Всъщност никой не може да им стане майка отново. В отношенията майка-дете от детето не се очаква нищо.
Какво може да направи детето? То е безпомощно, няма какво да даде. Най-много да се усмихне и да следи с очите си къде отива майка му. Това е всичко.
Майката трябва да дава, а детето трябва да получава.
Само противоположностите си подхождат и хората винаги се влюбват в своята противоположност.
А има хора, които са пропуснали обяда си. Те се превръщат в онова, което на стари години наричаме „дърт мръсник“. Постоянно мислят и говорят за секс. Сега е дошло време за вечеря, а те са вече полудели, защото знаят, че смъртта тропа на вратата. А когато смъртта приближава, е естествено те да са нервни. Просто тези хора са пропуснали и закуската, и обяда. И във времето за вечеря тяхното въображение си прави страшни шеги с тях. Такова е тяхното изгладняло въображение.
Ако обичаш, тогава бъде обичащ и благодарен, медитирай върху обичането, така че то да премине в медитация.
Ако не си бил състрадателен, не си мисли, че си живял правилно или изобщо си живял. Състраданието е цъфтеж. И когато се случи на един човек, милиони биват излекувани. Всичко около него е излекувано. Състраданието е терапевтично.
За какво служат Ошо дзен таро картите?


Ошо е сред спорните индийски гурута